小时候住的新村，物资与现在比较起来，说有天渊之别一点都不夸张。有架黑白电视与电话，是不错的；如果加上彩色电视机、录像机、冰箱、洗衣机，属于很好的享受了；要是在加上冷气机，那就不得了了。

我在新村长大的十几年，24小时电流供应是我上中学后才有的；之前，靠的是一间小小的发电厂。白天没电，晚上也就那几个小时有电。

像我小时候比较调皮的小孩，与其他村里的小孩，可以想出很多就地取材、不需要花钱的游戏。上半天的课，下午大多时候是“放牛”。娱乐的选择不多，但还是能乐在其中。

因为有这样的成长经历，也时常从日常生活中比较以前和现在，看到现在城市小孩平时课业繁忙，看精明电视、玩精明手机等等，还需要特别花钱接触大自然。物质上，他们的确是比我那个时代强很多倍，但他们幸福、知足吗？

各个时代共业不同

这一问，难免让我联想到另一问题：小时候是我的不幸，还是现代小孩的不幸？或许，这不是幸与不幸的问题，而是时代的不同，用佛家话来说是各个时代有不同的共业——而现代的共业也许就是我们都被物质享受捆绑与侵蚀了（像荀子说的“物役”），不管东西方都是如此，什么东西都可以“娱乐至上”—满足感官的享受，看热闹，几乎就是“人生至此，夫复何求？”

30多年前，美国的尼尔波兹曼写了一本书Amusing Ourselves to Death（中文翻译为《娱乐至死》），指电视改变了民众的话语内容与意义，不管是政治、教育、宗教和其他领域的内容，都一无幸免的被电视表达方式重新定义；1980年代的电视节目，表达方式是娱乐，影响所及，民众话语都慢慢的以娱乐的方式出现，成为一种文化精神；文化的内容，成为娱乐的附庸，大家坦然接受，视为常态。

现代人自困互联网

当然，在互联网的时代，网上的内容的表达方式除了娱乐，还有更加糟糕的的庸俗化、肤浅化。不只是小孩，成人（包括那些受到高等教育的）也被互联网牵着鼻子走。读书阅报，不再是常态；网络变成神台—很多人几乎没有一天是想同一个“神”，独尊一神或者众神膜拜“请示”，看来也纯是为了娱乐，而是要让自己自困在互联网的其中一个网眼，知识层面，特别是社会科学人文的知识，更加狭隘。

以前培根说知识就是力量，现在无知的力量更大。民主选举选民手中一票，就是那么一票，与知识并没有必然关系的。例如，不是每个都是informed voters (有见识的选民)，而是在政治表演“被娱乐”后投下的一票。所以，希盟执政一百日，很多人都很入戏，要“新政府”多一些时间表演，娱乐大众。